新官到任儀註　　（明）不著撰人

　　●目錄

　　在外開讀禮儀

　　進賀禮儀

　　千秋節慶賀禮儀

　　鄉飲酒禮儀註

　　釋奠禮圖

　　釋菜禮儀

　　春秋祭祀社稷儀註

　　春秋祭祀風雲雷雨山川城隍禮儀

　　祭祀嶽鎮海瀆帝王陵廟禮儀

　　守禦官祭加纛

　　祭無祀鬼神禮儀

　　里社

　　鄉厲

　　祭祖先

　　日食儀註

　　月食儀註

　　鞭春儀註

　　朔望行香儀註

　　新官到任儀註

　　文武官服色

　　拾遺

　　附錄

　　起例

　　●重刻聖朝欽定各項新官到任儀註

　　○在外開讀禮儀

　　（一在外開讀禮儀）

　　凡

　　朝廷遣使各處開讀

　　詔赦如至開讀處所本處官員具龍亭綵與儀仗鼓樂出郭迎接朝使既至下馬取

　　詔書置龍亭中□向朝使立於龍亭之東本處官具服北向行（五拜三叩頭禮眾官及鼓樂前導朝使上馬龍亭外後□至衙門外眾官先入文武官分東西序立候龍亭至公廳中朝使立於龍亭之東西向如有出使官員贊者先贊曰（出使官行禮引禮引出使官於公廳前露臺上行五拜禮畢退於露臺之東西向立贊者曰（眾官排班有武官處文左武右排班如無武官處本官依次排班班齊）□作贊（四拜禮）朝使捧上

　　詔書授展讀官展讀官跪接至宣讀案宣讀出使官於露臺之東北向跪聽眾官皆跪宣讀訖展讀官跪接捧

　　詔授朝使朝使捧

　　詔復置龍亭中眾官（俯伏興四拜平身搢笏鞠躬三舞呼）（跪山呼三俯伏興四拜平身禮畢）本處官班首詣龍亭前跪問聖躬萬福朝使鞠躬答曰

　　聖躬萬福眾官皆退易服而見朝使行兩拜禮朝使答拜畢本處官復具鼓樂送

　　詔於官亭

　　○進賀禮儀

　　（一進賀禮儀）

　　凡

　　天壽聖節正且冬至在京文武百官行朝賀禮在外衙門先期拜表稱賀至期前一日文武官於本衙門內□□□□至日於所在大衙門內會同文武官具服告

　　天祝壽行禮　 【 在外行禮儀註未習刊本宜於進表開讀參用】

　　一凡在外衙門進賀表箋前期一日結□□□□及術衢文武官各齋沐於本衙門內宿歇其日清晨設龍亭於庭中設儀仗於庭外露臺上之東西設鼓樂□露臺南之東西北向設表箋案於龍亭之東鼓初嚴各官具服鼓吹□引禮引班首具服詣香案前滌印用印訖以表□置於案班首退於幕次鼓三嚴各官入班贊禮唱班齊鞠躬□□四拜平身樂止唱進表引禮引班首由東階升詣香案前贊（跪）通贊唱（眾官皆跪）唱（搢笏）班首搢笏執事者以表箋跪授班首班首跪授進表箋官進表箋官跪受表箋置龍亭中贊內外官（俯伏興）班首（復位）贊禮唱（鞠躬）樂作（四拜平身）樂止唱（搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼三）唱（出笏俯伏興）樂作（四拜平身）樂止金鼓儀仗鼓樂百官具□前導進表箋官在龍亭後靠東行至郊外置龍亭南向儀仗鼓樂陳列如前儀文武官東西侍立班首取表箋授進表箋官進表箋官就於馬上受表箋即行百官次退

　　（聖節正且冬至祝贊詞語）班首祝贊曰某衙門某官臣某等荷

　　國厚恩叨享祿位皆賴

　　天生我

　　君保民致治今茲

　　聖且正旦長至

　　聖壽益增臣某等下情無任忻躍感戴之至

　　○千秋節慶賀禮儀

　　（千秋節慶賀禮儀）

　　凡遇

　　千秋節各官於所在大衙門具服慶賀先行四拜禮班首詣名案前致詞畢復位再行四拜禮禮畢

　　祝贊致詞某衙門某官臣某等茲遇

　　皇太子殿下

　　壽旦之辰臣某等敬祝

　　千歲壽

　　（見圖）

　　（見圖）

　　○鄉飲酒禮儀註

　　（鄉飲酒禮儀註）

　　凡鄉飲酒禮主官眾宮於庠門外會集眾賓替禮四人立東西階之側通贊唱（排班班齊）唱（揖平身）主□賓至進賢樓下唱（揖平身）至次門下唱（揖平身）至明倫堂下三讓主賓舉禮三讓唱（升階）至月臺中執事擊鼓唱（升堂）執事鋪席唱（排班班齊）唱（拜興拜興）兩拜（平身）唱（賓主以下各就席坐）坐畢通贊唱（揚觶）引贊至司正前唱（詣揚觶所）通贊唱（主賓以下皆起引贊引司正至所執事者以酒授司正唱（揚觶）揚觶畢引贊通贊同唱（揖平身）引贊唱（飲酒）飲畢引贊通贊同唱（揖平身）引贊唱（復位）通贊唱（主賓以下皆坐）坐畢通贊唱（讀律誥）引贊至讀律誥生前唱（詣讀律誥所）通贊唱（主賓以下皆起）引贊引生至所遂展律誥引贊通贊同唱（揖平身）引贊唱（讀律誥）讀事引贊通贊同唱（揖平身）引贊唱（復位）通贊唱（主賓以下皆坐）坐靜通贊唱（供案）唱（斟酒）執事者斟酒斟畢唱（飲酒）酒三行通贊唱（供湯）執事遞湯遞畢唱（請湯）主賓皆請湯畢通贊唱（供饌）執事充廚披割猪首畢執事下饌週畢通贊唱（請饌）訖通贊又唱（讀律誥）其禮如前讀訖執事者按行斟酒或五行或十行供湯供僎其禮俱如前至畢通贊唱（徹案）徹畢執事鋪席唱（主賓以下皆起）唱（賓酬主主酬賓）賓主相酬皆行兩拜禮唱（排班班齊鞠躬拜興拜興平身）主賓皆兩拜唱（主送賓）引禮引送庠門外唱（排班班齊）主賓東西相向唱（揖平身禮畢）乃退

　　（司正揚觶詞語）　共惟

　　朝廷率由舊章敷崇禮教舉行鄉飲非為飲食凡我長幼各相勸勉為臣盡忠為子盡孝長幼有序兄友弟恭內睦宗族外和鄉里毋或廢墜以忝所生

　　鄉飲酒禮律儀

　　·鄉飲酒禮律儀

　　（鄉飲酒禮律儀）

　　一鄉飲酒禮每歲正月十五十月初一二次舉行

　　一各處府州縣於儒學行鄉飲酒禮酒餚於係官錢內從實約量支辦務要豐儉得宜

　　一几州府縣行鄉飲酒禮除僎賓外眾賓序齒列坐其僚屬則序爵

　　一鄉飲之設所以尊高年尚有德興禮讓敢有諠譁失禮者許揚觶者以禮責之其或因而失禮者主席之人會眾罪之

　　（見圖）

　　鄉飲酒儀曰賓主象天地也介僎象陰陽也三賓象三光也讓之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四時也六十者坐五十者立侍以聽政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也○主府知府州知州縣知縣如無正官以佐貳官代立於東南○大賓立於西北○僎位于東北○介以次長位於西南○三賓以賓之次者為之位於賓主介僎之後○司正以教職為之主揚觶以罰之贊禮者以老成生員為之

　　○釋奠禮圖

　　（一釋奠禮圖）

　　正統元年四月初五日行在禮部奏

　　准較正聖賢名爵位次之圖頒行天下學校永為遵守

　　（日期）用春秋仲月上丁日取陰火文明之象 【 二入□丁属火】

　　（獻官）以所在長官行三獻禮

　　（分獻官）以本學教授教諭訓導行一獻禮

　　齋戒三日不飲酒不食葱韮薤蒜不吊喪不問疾不聽音樂不理刑名不與妻妾同處散齋二日沐浴更衣宿於別室致齋一日宿於祭所惟理祭祀

　　省牲

　　陳設

　　祭品

　　儀註

　　祝文

　　祭器

　　樂器

　　舞器

　　大成殿雅樂舞生圖

　　·省牲

　　（省牲）

　　羊二　　豕六　　鹿一　　兔十

　　·陳設

　　（陳設）

　　先師

　　羊一　　豕一　　爵三　　登一

　　鉶二　　簠簋 【 各二】 　　籩豆 【 各八】 酒尊一

　　篚一　　帛一 【 白色各長丈八尺】 　　香案一

　　香爐一　燭一對

　　四配酒尊共

　　羊一 【 分作四分各位一分】 　　豕一 【 分作四分每位一分】

　　每位爵三　　登一　　鉶二

　　簠簋各一　　籩豆 【 各六】 　　篚一

　　帛一 【 白色長一丈八尺】 　　香案一　 【 香炉一燭一對】

　　十哲酒尊共　　東五位

　　豕一 【 分作五分每位一分】 　　篚共一　　帛一 【 白色長丈八尺】

　　每位爵一　　鉶一　　簠簋各一

　　籩豆各四　　香案一　 【 香爐一燭一對】

　　西五位同前

　　東廡五十四位每四位一壇共十四壇中總設

　　香案一　香爐一　燭一對　酒尊一

　　豕一 【 分作五十四分每位一分】 　　篚一　　帛一 【 白色長一丈八尺】

　　每壇爵四　　簠簋 【 各一】 　　籩豆各四

　　香爐一　燭一對

　　西廡五十五位同前

　　·祭品

　　（祭品）

　　籩實

　　形鹽　　藁魚　　棗　　栗

　　榛　　菱角　　芡 【 即雞頭運】 　　鹿脯

　　白餅 【 白麪造】 　　黑餅 【 蕎麥粉造】

　　糗餌 【 米粉造】 　　粉餐 【 糯米餐造】

　　豆實

　　韮葅 【 以韮切去本末用中四寸】 　　菁葅　　芹葅

　　笋葅　　鹿醢　　醯醢 【 猪肉鮮用塩酒料物調過】

　　兔醢　　魚醢　　豚胉 【 猪嘴上肉】 　　脾肵 【 用牛百葉切細湯熟田塩酒造用】

　　???食 【 用糯米飯羊脂蜜熬】 　　糝食 【 用牛羊豕肉細切梗米飯同熬】

　　簠實

　　黍　　稷

　　簋實

　　稻　　粱

　　登實　　大羹 【 猪肉汁不用塩□】

　　鉶實　　和羹 【 汁用菜料和者】

　　（見圖）

　　（見圖）

　　（見圖）

　　·儀註

　　（儀註）

　　通贊唱（樂舞生就位執事者各司其事）次唱（陪祭官各就位）次唱（分獻官各就位）次唱（獻官就位）贊引引獻官至拜位通贊唱（瘞毛血）執事者以毛血瘞於坎遂哲牲匣葢通贊唱（迎神）奏樂贊唱（鞠躬拜興拜興拜興拜興平身）獻官陪祭官同四拜訖樂止通贊唱（奠帛行初獻禮）捧帛者各捧帛執爵者各執虛爵贊引至獻官前贊（詣盥洗所）導獻官至盥洗所贊（搢笏）獻官盥手進巾訖贊（出笏）贊（詣酒尊所）導獻官至酒尊所贊司尊者舉冪酌酒執事者各以次執虛爵受酒同捧帛者在獻官前分兩行由中門入序於神案之側朝上立贊引導獻官從左門人贊

　　大成至聖文宜王神位前奏樂贊引導獻官主神位前贊□□官跪贊（搢笏）捧帛者轉身□向跪進帛於獻官右獻官接帛贊（奠吊）獻官奠吊捧帛者跪奠帛於神位奠案□□爵者轉身西向跪進爵於獻官右獻官接爵贊□□□官獻爵執爵者跪獻爵於神位前贊（出笏）獻官出笏贊（□□興平身）贊（詣讀祝位）讀祝位設於殿中香案前讀祝首跪取祝文退立於獻官之左贊引贊（跪）獻官并讀祝者皆跪通贊隨唱（眾官皆跪）陪祭官俱跪樂止贊引贊（讀祝）讀祝者讀訖仍將祝文跪置於香案上退西朝上立奏樂贊引與通贊同贊（俯伏興平身）贊引贊詣袞國復聖公神位前導獻官至神位前贊（跪）獻官跪贊（搢笏）捧帛首跪進帛於獻官右獻官接訖贊（奠帛）獻官奠帛捧帛者接帛跪奠於神位前案上執爵者跪進爵於獻官右獻官接訖贊獻爵獻官獻爵執爵者跪獻爵於神位前贊（出笏）獻官出笏贊（俯伏興平身）贊詣郕國宗聖公神位前儀同復聖公訖贊詣沂國述聖公神位前儀同前訖贊詣鄒國亞聖公神位前儀同前此時分獻官於十哲兩廡一同行禮訖贊（復位）贊引導獻官至原拜位立樂止通贊唱（行亞獻禮）奏樂儀同初獻樂止通贊唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止捧福酒者捧酒捧福胙者捧胙各立於神位前案之東通贊唱（飲福受胙）贊引詣獻官前贊（詣飲福位）飲福位在祝讀位所贊引導獻官至飲福位贊（跪）獻官跪贊（搢笏）捧福酒者跪進於獻官右贊（飲福酒）獻官接酒飲訖捧福酒者接爵捧胙者跪進於獻官右贊（受胙）獻官受胙訖捧胙者接胙由中道捧出贊（出笏俯伏興平身）（復位）贊引導獻官仍至原拜位通贊唱（鞠躬拜興拜興平身）獻官陪祭官同二拜訖通贊唱（徹饌）奏樂執事者各於神位案上將籩豆一楪跪舉一舉訖待執事者回于原位樂止通贊唱（送神）奏樂唱（鞠躬拜興拜興拜興拜興平身）獻官陪祭官同四拜訖樂止通贊唱（讀祝者讀祝進帛者捧帛各詣瘞所）執事首各詣神位前讀祝者先跪取祝文捧帛者各跪取帛以序而出通贊唱（望瘞）奏樂執事者各捧祝文帛往瘞所贊引詣獻官前贊（詣望瘞位）導獻官至瘞所待焚祝帛訖贊引通贊同唱（禮畢）

　　（十哲兩廡分獻禮）此四處每處分獻官一員各詣神位前總獻一爵其亞終獻俱令執事人自於神位前各總獻一爵待殿上贊引贊詣沂國述聖公神位前通贊便唱（行分獻禮）贊引各詣分獻官前同贊詣盥洗所引分獻官至盥洗所贊（出笏）分獻官盥手進巾訖贊（出笏）贊（詣酒尊所司尊者舉幕酌酒）捧帛執爵者在分獻官前行各引至殿內廡內待正壇贊引贊詣鄒國亞聖公神位前各贊引同贊（詣東哲西哲東廡西廡神位前）贊跪分獻官贊（搢笏）捧帛者跪進帛于分獻官右分獻官接帛贊（奠帛）分獻官奠帛捧帛者跪奠於神位前案上執爵者跪進爵於分獻官右分獻官接爵贊（獻爵）分獻官獻爵執爵者跪獻于神位前贊（出笏）分獻官出笏贊（俯伏興平身復位）引分獻官至原拜位

　　·祝文

　　（祝文）

　　維　　年歲次（干支）某月（干支）朔越幾日（干支）某布政司府州縣某官某等敢昭告於

　　大成至聖文宣王惟

　　王德配

　　天地道貫古今刪述六經垂憲萬世維茲仲春秋謹以牲帛醴齊粢盛庶品式陳明薦以

　　兗國復聖公

　　郕國宗聖公

　　沂國述聖公

　　鄒國亞聖公配　尚饗

　　·祭器

　　（祭器）

　　祝板一　　　　爵一百五十七　　登五

　　鉶二十　　　　簠四十一　　　　簋四十一

　　籩一百八十四　豆一百八十四　　酒樽五

　　篚九　　　　　酒樽桌三 【 上作三孔】 　　牲匣八

　　大小木盤二百八十一　　　　　　香案十七

　　香爐四十五　　燭臺四十五　　　供桌四十三

　　毛血盆八　　　瘞毛血盆八　　　帨巾三

　　盥洗盆架各三　酒勺五　　　　　幕巾五

　　滌牲桶八　　　鍋八　　　　　　籸盆四

　　庭燎隨用

　　·樂器

　　（樂器）

　　麾幡　　　祝一　　　　敔一　　　　琴六

　　瑟二　　　鐘十六　　　磬十六　　　塤二

　　箎二　　　簫四　　　　鳳簫二　　　笙六

　　笛四　　　摶拊鼓二　　應鼓二　　　歌工六人

　　巳上共用樂生四十二人

　　·舞器

　　（舞器）

　　引舞旌節二　　　籥六十四　　　　翟六十四

　　巳上共用舞生六十四人

　　·大成殿雅樂舞生圖

　　（大成殿雅樂舞生圖）

　　迎神

　　舞圖

　　徹饌

　　送神

　　（迎神）　樂奏咸和之曲

　　大 【 太四】 哉 【 南上】 宣 【 林尺】 聖 【 仲上】 　　　　道 【 太四】 德 【 仲上】 尊 【 林尺】 崇 【 仲上】

　　維 【 南工】 持 【 林尺】 王 【 仲上】 化 【 太四】 　　　　斯 【 林尺】 民 【 仲上】 是 【 黃合】 宗 【 太四】

　　典 【 黃合】 祀 【 太四】 有 【 仲上】 常 【 林尺】 　　　　精 【 南工】 純 【 林尺】 並 【 太四】 隆 【 仲上】

　　神 【 黃合】 其 【 南工】 來 【 林尺】 格 【 仲上】 　　　　於 【 林尺】 昭 【 仲上】 聖 【 黃合】 容 【 太四】

　　（舞圖）

　　（初獻）　　（起）自生民來　　（正）惟神之聽八句

　　（亞獻）　　（起）大哉聖王　　（正）庶幾昭格八句

　　（終獻）　　（起）百王宗師　　（正）於嘻成禮八句

　　（徹饌）　樂奏咸和之曲

　　犧 【 仲上】 象 【 太四】 在 【 仲上】 前 【 林尺】 　　　　豆 【 太四】 籩 【 仲上】 在 【 黃合】 列 【 太四】

　　以 【 太四】 享 【 南工】 以 【 林尺】 薦 【 仲上】 　　　　既 【 仲上】 芬 【 林尺】 既 【 太四】 潔 【 仲上】

　　禮 【 黃合】 成 【 太四】 樂 【 仲上】 備 【 太四】 　　　　人 【 南工】 和 【 林尺】 神 【 仲上】 帨 【 太四】

　　祭 【 黃合】 則 【 太四】 受 【 仲上】 福 【 林尺】 　　　　率 【 黃六】 遵 【 南工】 無 【 林尺】 越 【 仲上】

　　（送神）　樂奏咸和之曲

　　有 【 太四】 嚴 【 南工】 學 【 林尺】 官 【 仲上】 　　　　四 【 黃合】 方 【 太四】 來 【 仲上】 崇 【 太四】

　　恪 【 黃合】 恭 【 南工】 祀 【 林尺】 事 【 仲上】 　　　　威 【 南工】 儀 【 林尺】 雝 【 仲上】 雝 【 太四】

　　歆 【 仲上】 茲 【 林尺】 惟 【 南工】 馨 【 林尺】 　　　　神 【 仲上】 馭 【 太四】 還 【 林尺】 復 【 仲上】

　　明 【 黃六】 禋 【 南工】 斯 【 林尺】 畢 【 仲上】 　　　　咸 【 南工】 膺 【 林尺】 百 【 仲上】 福 【 太四】

　　○釋菜禮儀

　　（一釋菜禮儀）

　　省牲

　　儀註

　　·省牲

　　（省牲）

　　前期一日午後宰牲為醢毛血用盤盛貯待次日早埋瘞

　　（祭物）

　　兔三隻　　　　酒三瓶　　　　栗四斤

　　棗四斤　　　　菁葅半斤　　　香燭隨用

　　（見圖）

　　（見圖）

　　·儀註

　　（儀註）

　　祭之日先于殿廡陳設如儀酒樽盥洗之所依繹奠禮陳設于丹墀執事者先就位各贊引分東西立訖通贊唱（□班）候獻官分獻官各官俱序立于拜位訖通贊唱（班齊）次唱（闢戶）未行禮之先禮生二人在殿內兩傍立待通贊唱闢戶即闢之通贊唱（鞠躬拜興拜興拜興拜興平身）獻官以下俱拜畢執爵者各執虛爵以俟贊引唱（詣盥洗所）引獻官如釋奠初獻禮行但不奠帛讀祝至唱（詣沂國述聖公神位前）通贊隨唱（行分獻禮）亦如釋奠分獻禮行訖各引讚引獻官分獻官依次至原拜位訖通贊唱（鞠躬拜興拜興拜興拜興平身）獻官以下俱拜訖通贊唱（闔戶）奠內二禮生即闔之通贊唱（禮畢）

　　（見圖）

　　（見圖）

　　（見圖）

　　○春秋祭祀社稷儀註

　　（春秋祭祀社稷儀註）

　　祭器

　　祭物

　　祭期

　　獻官

　　齋戒

　　省牲

　　陳設

　　正祭儀註

　　祝文

　　·祭器

　　（祭器）

　　牲匣四以木為之硃漆底葢各高六寸長三尺三寸闊二尺二寸葢兩頭用銅環二個底兩傍用銅環四箇

　　神牌案二高一尺一寸闊一尺九寸長二尺三寸

　　牲匣案四高六尺闊二尺四寸長三尺五寸

　　祝案一高一尺一寸闊一尺九寸長三尺三寸

　　籩豆簠簋案四高闊長同前

　　酒尊案一高二尺七寸五分闊一尺五寸長五尺桌面剜三孔仍用木板一片橫裝于剜孔之下以盛酒□

　　爵帛案一高二尺七寸五分闊二尺三寸長三尺

　　籩豆簠簋俱用瓷碟簠簋稍大

　　酒樽三用瓷樽每樽用冪一勺一

　　爵六用瓷爵

　　鉶六用瓷碗

　　香爐二設于壇之左右

　　盥洗盆二銅錫瓷隨用

　　案一高闊長與爵帛案同

　　·祭物

　　（祭物）

　　每位

　　羊一　　　豕一　　　鉶三 【 盛和羹】 　帛一 【 黑色長一丈八尺】

　　籩四 【 儀註陳設圖則每位籩豆各八】 　　棗　　　栗

　　塩　　　　藁魚　　　豆四　　　韮葅

　　醓醢　　　菁葅　　　□□ 【 或用□】

　　簠二　　　黍　　　　稷

　　簋二　　　稻　　　　粱

　　·祭期

　　（祭期）

　　每歲仲春仲秋上戊日

　　·獻官

　　（獻官）

　　各布政司及府州縣凡遇祭禮隨處但長官一員行三獻禮餘官止陪祭武官並不預祭

　　·齋戒

　　（齋戒）

　　與釋奠同

　　·省牲

　　（省牲）

　　正祭前一日執事者設香案於宰牲房外贊引引獻官常服詣牲所贊（省牲）執事者牽牲于香案前過贊省牲畢□宰牲以毛血少許盛于盤其餘毛血以淨器盛貯祭畢埋之其牲須要連皮煮熟供祭釋奠與此同

　　·陳設

　　（陳設）

　　前期執事者掃除壇之上下并設獻官幕次于中門外執事者依圖式陳設圖見前

　　·正祭儀註

　　（正祭儀註） 【 迎神三獻飲福受胙徹饌送神望瘞儀節俱與□禮同】

　　其日清晨執事者各實籩豆酒樽等器并滌器 【 臨祭獻官免滌】 獻官具祭服簽祝板于幕次執事者置祝于案置帛于篚取毛血盤置神位前牲案下將行禮執事者以牲匣盛牲置于案未啟葢通贊唱（執事者各就位）唱（陪祭官各就位）唱（獻官就位）贊引引獻官入就拜位唱（瘞毛血）執事者以毛血瘞于次遂啟牲匣葢 【 □後迎神以至望瘞儀節俱與釋奠禮同但行禮先祉而后稷無分獻禮讀□在初獻社稷俱畢后福祚在社神前取半一腳無樂舞】

　　祝文

　　·祝文

　　（祝文）

　　維　年歲次干支二八月干支朔越幾□干支某衙門某官某等敢昭告于

　　某社之神

　　某稷之神曰品物資生烝民乃粒養育之功司土是賴維茲仲春仲秋禮宜 【 告報】 祀謹以牲帛醴齋粢盛庶品式陳明薦尚　饗

　　○春秋祭祀風雲雷雨山川城隍禮儀

　　（一春秋祭祀風雲雷雨山川城隍禮儀） 【 壇在城南角向】

　　凡各布政司府州縣春秋仲月上旬擇日同壇祭設三神位風雲雷雨居中山川居左城隍居右若府州縣則稱某府某州某縣山川之神某府某州某縣城隍之神

　　風雲雷雨帛四山川帛二城隍帛一俱白色附廓州縣官止隨班行禮不必別祭其祭物祭器獻官及齋戒省牲陳設正祭迎神並與社稷禮同但臨曉執事者先以毛血瘞于次通贊不唱瘞毛血奠帛初獻先詣風雲雷雨神位前次詣山川神位前次詣城隍神位前次詣讀祝位亞獻終獻同初獻不唱奠帛讀祝飲福受胙其胙于風雲雷雨神位前取羊一腳徹饌□神望燎亦同社稷儀但改瘞字為燎字

　　祝文

　　·祝文

　　（祝文）

　　維同前敢昭告於

　　風雲雷雨之神

　　某府州縣境內山川之神

　　某府州縣城隍之神曰惟神妙用神機生育萬物奠我民居足我民食某等欽承

　　上命城守方面 【 布政司用】 忝職茲土 【 府州縣用】 今當仲春秋謹具牲醴用伸常祭尚　饗

　　○祭祀嶽鎮海瀆帝王陵廟禮儀

　　（一祭祀嶽鎮海瀆帝王陵廟禮儀）

　　凡五嶽五鎮四海四瀆及帝王陵廟巳有取勘定擬去處所在官司以春秋仲月上旬擇日致祭近布政司布政司祭近府州縣府州縣祭各用帛一五嶽五鎮四海各隨方色四瀆用黑色帝王陵廟用白色其牲物祭器儀註並與社稷同但獻官奠爵訖就詣讀祝位惟瘞毛血望燎與風雲雷雨等神同□四海四瀆祝帛俱沉水中毛血仍瘞

　　祝文

　　歷代帝王陵寢

　　·祝文

　　（祝文）

　　五獄如用東嶽則稱東嶽泰山之神餘倣此

　　惟神靈峙方鎮鍾秀厚紙主司生民其功允大時維仲春秋謹具牲醴庶品用伸常祭尚　饗

　　五鎮如用東鎮則稱東鎮沂山之神餘倣此

　　惟神鍾秀崇高一方巨鎮封表有年功著民社時維仲春秋謹具牲醴庶品用伸常祭尚　饗

　　四海如用東海則稱東海之神餘倣此

　　惟神靈鍾坎德萬水所宗功利深廣博濟斯民時維□□秋謹具牲醴庶品用伸常祭尚　饗

　　四瀆如用淮瀆則稱東瀆大淮之神餘倣此

　　惟神鍾德靈長發源成溪潤澤所加□□民物時維仲春秋謹具牲醴庶品用伸常祭尚　饗

　　·歷代帝王陵寢

　　（歷代帝王陵寢）

　　維

　　某帝王功加當時德垂後世陵廟所在仰止益虔維時仲春秋謹具牲醴庶品用伸祀尚　饗

　　○守禦官祭加纛

　　（一守禦官祭加纛）文官不預祭

　　凡各處府禦官俱于公廨後築壇立旗纛廟設軍牙六纛神位春祭守驚蟄日秋祭用霜降日祭物用羊一豕一帛一白色祝一香燭酒果先期各官齋戒一日至日守禦長官武服行三獻禮若出師則取旗纛以祭班師則仍置于廟儀註與社稷同但望燎瘞毛血氣風雲雷雨等神同

　　祭文

　　·祭文

　　（祭文）

　　維

　　神正直無私指麾軍士助揚威武皆仗神功某等欽承

　　上命守禦茲土惟茲仲春秋謹以牲醴庶品用伸常祭尚　饗

　　以上各項祭祀壇廟宰牲房屋牲物日期俱依巳成制度合用牲匣籩豆簠簋尊爵盥洗等器並如社稷壇樣制成造但案桌用高桌

　　○祭無祀鬼神禮儀

　　（一祭無祀鬼神禮儀）壇在城止晡時行禮

　　洪武二十九年八月　　日承奉

　　禮部陶字三百七號勘合一件建言事禮科抄出徐州簫縣縣丞齊福陳言祭祀事各處有司凡祭無祀鬼神有于城隍廟請城隍牌者有于民間取鬼神牌者有于看壇之家搬取祭器者有不分早暮行禮者有跪于無祀鬼神獻酒者有燒以紙錢誣臣者有傾撒祭餘羹飯者褻凟未便今議得各處無祀鬼神壇各置城隍及無祀鬼神牌位并祭器收頓在庫凡遇祭祀之日設于壇所晡時祭祀其主祭并陪祭人員齋沐行用巳成焚燒祭文等項照依原定洪武禮制施行毌得違錯不便除會官議擬具

　　奏外合行開坐前去欽遵施行

　　儀註

　　祭文

　　祭告城隍文

　　·儀註

　　（儀註）

　　先期三日主祭官齋沐更衣用常服備香燭酒果詣本處城隍發告文通贊唱（鞠躬拜興拜興平身詣神）位前跪進爵獻爵奠爵俯伏興平身焚告文禮畢至日設城隍位于壇上祭物用羊一豕一設無祀鬼神牌于壇下左右如府則曰本府境內無祀鬼神州縣倣此祭物用羊二豕二解置于器同羹飯等鋪設各鬼神位前執事者陳設畢通贊唱（執事者各就位陪祭官各就位主祭官就位鞠躬拜興拜興拜興拜興平身詣神位前跪）三獻酒（俯伏興平身就位讀祭文）訖（鞠躬四拜平身以祭文同紙焚）訖贊（禮畢）

　　·祭文

　　（祭文）府州縣同

　　維　年　月　日某府州縣某官某等遵承

　　禮部劄付為祭祀本府州縣闔境無祀鬼神等眾事該欽奉

　　皇帝聖旨普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一故天下之廣兆民之眾必立君以主之君總其大又設官分職於府州縣以各長之各府州縣又于每一百戶內設一里長以細領之上下之職紀綱不紊此治人之法如此

　　天子祭

　　天地神祗及天下山川王國各府州縣祭境內山川多祀典神祇庶民祭其祖先及里社土穀之神上下之禮各有□□此事神之道如此尚念冥冥之中無祀鬼神□為生民未知何故而歿其間有遭兵刃而??黃傷者有死于水火盜□者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而歿死者有為猛獸毒蟲所害者有為饑餓凍死者有因戰鬪而殞身者有因危急而自縊者有因墻屋傾頹而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終于前代或歿于近世或兵戈擾攘流移于他鄉或人烟斷絕久缺其祭祀姓名冺沒于一時祀典無間而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為陰火或依草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟于風雨之時凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其慘悽故勑天下有司依時享祭在京都有泰厲之際在王國有國厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又各有鄉厲之際期于神依人而血食人敬神而知禮仍命本處城隍以主此祭欽奉如此今某等不敢有違謹設壇于城北以三月清明七月十五十月一日置備牲醴羹飯專祭本府州縣闔境無祀鬼神等眾靈其不昧來饗此祭凡或一府州縣境內人民倘有忤逆不孝不敬六親者有奸盜詐偽不畏公法者有拗曲作直欺壓良善者有躲避差徭靠損貧戶者似此頑惡奸邪不良之徒神必報于

　　城隍發露其事使遭官府輕則笞决校斷不得號為良民重則徒流較斬不得生還鄉里若事未發露必遭陰譴使舉家並遭瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母和睦親戚畏懼官府遵守禮法不作非為良善正直之人神必達之城隍陰加護佑使其家道安和農事順遂父母妻子保守鄉里我等闔府州縣官吏人等如有上欺

　　朝廷下枉良善貪財作弊蠹政害民者靈必無枉一體昭報如此則鬼神有鑒察之明官府非諂諛之祭尚　饗

　　·祭告城隍文

　　（祭告城隍文）

　　某府州縣遵奉

　　禮部劄付為祭祀本府州縣無祀鬼神事該欽奉

　　皇帝聖旨普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一今國家治民事神巳有定制尚今冥冥之中此下三十九句同前命本處城隍以主此祭鎮控壇場鑒察諸鬼等類其中果有生為良善誤遭刑禍死于無辜者神當達于所司使之還生中國來饗太平之福如有素為兇惡身死刑憲雖獲善終亦出僥倖者神當達于所司屏之四裔善惡之報神必無私欽奉如此今某等不敢有違謹于　年　月　日于城北設壇置備牲酒羹飲享祭本府州縣無祀鬼神等眾然幽明異境人力難為必資神力庶得感通人時移文于神先期分遣諸將召集本府州縣闔境鬼靈等眾至日悉赴壇所普享一祭神當欽奉

　　命鎮控壇塲鑒察善惡無私昭報為此合行移牒請照驗欽依施行

　　○里社

　　（一里社）

　　凡各處鄉村人民每里一百戶內立壇一所祀五土五穀之神專為祈禱雨暘時若五穀豐登每歲一戶輪當會首常川潔淨壇場遇春秋二社豫期率辨祭物至日約聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香燭紙隨用祭畢就行會飲會中先令一人讀抑強扶弱之誓其詞曰凡我同里之人各遵守禮法毌恃強凌弱違者先□制之然後經官或貧無可贍周給其家三年不立不使與會其婚姻喪葬有乏隨力相助如不從眾及犯奸盜詐偽一切非為之人並不許入會讀誓詞畢長幼以次就坐盡歡而退務在恭敬神明和睦鄉里以厚風俗

　　儀註

　　祝文

　　·儀註

　　（儀註）

　　前祭一日會首及預祭之人各齋戒一日會首先遣執事人掃除壇所為瘞坎于壇所之西北方深取足容物會首洗滌廚房鑊器以淨室為饌所至晚宰牲執事者以楪取毛皿與祭器俱置于饌所祭器用瓷瓦器祭日未明執事者于廚中烹牲設五土五穀神位于壇上五土居東五穀居西設讀祝所于壇上居中俱南向設會首位于壇下中間設與祭人位于其后設引禮及諸執事人位又于其後執事者于饌所實祭物於楪內解牲醴置于二俎置酒于樽書祝文于紙祭物既備執事者各捧設于神位前燃香明燭自會首以下各服常服盥手入就拜位立定執事者執壺于尊中取酒立于五土神位之左引禮者唱（鞠躬拜興拜興平身）會首以下皆二拜訖執事者取毛血瘞于坎中引禮引會首詣五土神位前唱（跪）會首執杯執壺者斟酒引禮唱（三祭酒）訖唱（俯伏興平身）執壺者詣五穀神位之左引禮引會首詣五穀神位前唱（跪）會□執杯執壺者斟酒引禮唱（二祭酒）訖唱（俯伏興平身）唱（詣讀祝位）讀祝者取祝立于讀祝位之左唱（跪）會首跪唱（讀祝）續祝者跪讀祝訖興置祝于案唱（俯復興平身復□會首復位引禮唱（鞠躬拜興拜興平身）會首以下皆二拜□執事者徹祭物讀祝者取祝文焚瘞于坎所禮畢行會飲讀誓文禮

　　·祝文

　　（祝文）

　　維　年　月　日某府某州某縣某鄉某里某人等謹致祭于

　　五土之神

　　五穀之神曰維神參贊造化發育萬物凡我庶民悉賴生植時維仲春東作方興 【 秋祭則云時維仲秋歲事有成】 謹具牲醴恭伸 【 告報】 祭伏願雨暘時若五穀豐登官賦足供民食充裕神其鑒之尚　饗

　　○鄉厲

　　（一鄉厲）

　　凡各鄉村每里一百戶內三壇一所祭無祀鬼神專祈禱民庶安康菑畜蕃盛每歲三祭春清明秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒隨鄉俗置辦其輪流會首及祭畢會飲讀誓等儀與祭里社同

　　祭文

　　·祭文

　　（祭文）

　　某縣某鄉某村某里某社里長某人承本縣官裁旨該欽奉

　　皇帝聖旨普天之下 【 此下七十六句與府州縣厲祭文同欽奉】 如此今某等不敢有違謹設壇於本里以三月清明七月十五日十月一日率領某人等百家聯絡于此置備羹飯殽物祭于本里無祀鬼神等眾靈其不昧依期來饗此祭凡我一里之中百家之內倘有忤逆不孝 【 此下二十五句亦與府州縣厲祭文同】 保守鄉里如此則鬼神有鑒察之明我民無諂諛之祭靈其無私永垂昭格尚　饗

　　○祭祖先

　　（一祭祖先）

　　父毌生身之恩至大其鞠育劬勞詳載大誥今再中明民間有祖父毌父毌在堂者當隨家貧富奉養無缺巳亡者當依時祭祀以展其孝敬為父母者教訓子弟為子弟者孝敬伯叔為妻者勸夫為善如此和睦宗族不犯刑憲父毌妻子朝夕相守豈不安享太平

　　祝文式

　　·祝文式

　　（祝文式）

　　維　年歲次干支　月干支朔越某日干支孝孫某同闔門眷屬告于

　　□□祖考妣之靈曰昔者

　　祖宗相繼鞠育子孫懷抱提携劬勞萬狀每逢四時交代隨其寒暖增減衣服樽節飲食或憂近于水火或恐傷于蚊蟲或懼罹于疾病百計調護惟恐不安此心懸懸未嘗暫息使子孫成立至有今日者皆

　　祖宗劬勞之恩也雖欲報之莫知所以為□茲者節屆孟春夏秋冬天氣將溫熱凉寒追感昔時不□□□□□酒□□飯率闔門眷屬以獻尚　饗

　　○日食儀註

　　（一日食儀註）

　　前期結綵于禮部儀門及正堂設香案于露臺上向日設金鼓于儀門內兩傍設樂人于露臺下設各官拜位于露臺上下俱向日立至期欽天監報日初食百官具朝服□儀唱（排班班齊）贊禮唱（鞠躬）樂作（四拜興平身）樂止跪執事者捧鼓詣班首前（擊鼓三聲眾鼓齊鳴候欽天監官報復圓贊禮唱（鞠躬）樂作（四拜平身禮畢）在外于布政司府州縣會同文武官行禮

　　○月食儀註

　　（一月食儀註）

　　並同日食但百官便服在內于中軍都督府救護在外于都司衛所救護

　　○鞭春儀註

　　（一鞭春儀註）

　　永樂八年八月廿九日奉

　　禮部荒字一百七十號勘合為醫者等事內一件建言事禮科抄出二面平陽府隰州儒學訓導史制啟言事件除會官議擬具

　　奏外今將鞭春事□坐連送依議施行于本部卷簿內查得洪武十六年八月十二日江西吉安府知府湯盤陳言鞭春等事考議禮儀奏

　　准

　　欽遵去後今言前事及查准應天府經歷司手本□到迎春事例案呈到部擬合通行申明照得在外鞭春稽考洪武禮制無所該載各處有司每歲迎拜芒神或用常服或用祭服或用公服亦有輒用朝服者各隨巳見于禮不一□以通行如蒙

　　准言合無令禮部定立儀式遍行天下通行遵守如此則禮有定規而人無妄行矣

　　前件鞭春禮儀洪武年間巳有定制宜從

　　禮部申明今查得每歲有司預期塑造春牛并芒神立春先一日各官常服輿迎于府州縣門外土牛南向芒神在東西向至日清晨設香燭酒果各官具朝服贊引贊（排班班齊）贊（鞠躬四拜興平身）班首詣神前跪眾官皆跪贊（奠酒）凡三俯伏興復位又（四拜□）各官執綵仗排立于土牛兩傍贊者唱（長官擊鼓三聲）擂鼓贊唱鞭春各官环擊土牛者三次（禮畢）今祭皆有讀祝而原本則無未敢增益以他祭例之常在奠酒之後

　　祝文

　　·祝文

　　（祝文）

　　某衙門某官某等敢昭告于

　　勾芒之神　惟

　　神職司春令德應蒼龍生意誕敷品彙萌達某等忝牧是郡邑具禮近新戴仰

　　神功宥我黎庶尚　饗

　　○朔望行香儀註

　　（一朔望行香儀註）

　　前件議得各處儒學每遇朔望有司官務要至日五更詣學□

　　廟師生出大門迎接行禮畢請至明倫堂師生作揖教官訓導侍坐生員東西序立講書提調官考課畢各官退師生仍送至大門外回學其別廟行香師生不必隨行如遇春秋祭祀迎接

　　詔旨師生仍依定例

　　○新官到任儀註

　　（一新官到儀註）

　　禮部陶字一百一十七號勘合為禮儀事洪武二十一年五月十一日本部尚書李原名等于

　　奉天門欽奉

　　聖旨恁禮部將這儀註行移各處學校教生員每講習今後但有新官到任就著他做禮生贊引內中諭僚屬的言語也著他代說教人省得欽此今開前去仰行所屬轉行儒學施行承此使司備開前去仰承勘合事理欽遵施行奉此今開前去合行文書到日速行所屬儒學教生員每講習通曉今後但有新官到任務要遵依劄付坐到勘合內事理欽依施行毌得故違欽定禮式

　　新官到任儀註

　　祝文

　　參見

　　·新官到任儀註

　　（一新官到任儀註）

　　凡新官赴任未到城一舍而止先令人報知禮房吏告示官屬及父老人等相率出城來會令灑掃城隍廟會請在城應祀諸神備猪羊二牲酒果祭儀以俟總祀其祭物俱于本處不係贓罰官錢內辦比至城外齋宿三日本衙門預備儀仗皂隸出城俟候第四日清晨首領官率領各房典吏併合屬官生員人等迎接入城至城隍廟總祭應祀諸神禮房預先排列神位陳設牲醴等物禮生引新官同僚屬官吏入廟贊禮唱（排班班齊四拜興平身）唱（行禮獻禮）禮生引新官至神位前（跪）執事者捧爵跪授新官獻畢仍授執爵者以爵奠于居中神位前其餘神位執事者各奠三爵訖唱（請祭文）眾官皆跪執事者□祝跪讀訖唱（拜興平身）唱（行亞獻禮）執事者以爵酌□各奠于神位前（終獻）如亞獻儀畢唱（鞠躬四拜興平身）唱（焚祭文）執事者以祝文同紙焚訖唱（禮畢）

　　·祝文

　　（祝文）

　　維　年　月　日某衙門某官某奉

　　命來官務專人事主典神祭今者謁　神特與神誓神率幽冥陰陽表裏予有政事未備希神默助使我政興務舉以安黎庶予倘怠政姦貪陷害僚屬凌虐下民神其降殃謹以牲醴致祭神其鑒之尚　饗

　　祭畢便服乃導引至本衙門儀門前下馬具公服從中道入先于月臺上望

　　闕設香案禮生引新官設香案前行五拜三叩頭禮畢上廳坐公座皂隸排衙報時擡書案至前吏房以公座呈押畢去公服便服回座

　　·參見

　　（參見）

　　先從門子庫子次弓兵祗禁次坊鄉里長次陰陽醫者次合屬吏典六房吏典俱行兩拜禮新官光受次坊鄉老人次大誥秀才次生員次合屬官參見亦行南拜禮新官拱手答禮次首領官參見亦行兩拜禮新官起立拱手答禮次佐貳官行兩拜禮新官出公座答禮如係佐貳官到任先受所屬拜首領官行禮畢後至長官前行兩拜禮長官出座答禮畢乃諭僚屬曰

　　朝廷設官置吏欲其敬神恤官親賢遠奸興利除害某不敏忝茲重任尚賴一二僚屬及里中長者匡其不逮庶免後艱其四境之內利有當興弊有當革某等當共勉力為之以安黎庶　諭　署押公文各房吏典將該管一應巳未完結事件施行項苐逐一開寫須知呈報新官署押文書如係長官則交割印信倉庫鑰匙等件照依各項須知事目逐一發落署理公事畢將所祭牲酒與官屬父老一飲而退以後凡遇外境出入如三年一考六年再考赴

　　京朝

　　賀及因事還職即于本衙門設壇總祭其九年考滿仍具牲酒率官屬父老人等辭廟致祭就以祭物出郊餞別而去若布按二司附廓府州縣等衙門官員授職到任者多但是日期前後相隔不遠皆以上官為班首其餘隨班行禮九年考滿致祭之禮亦然在外一府一州一縣事同一體如止一員亦合照依致祭祝文諭僚屬立訪禮生代說

　　公座每日清晨令直廳皂隸人等整頓牙儀仗具伺候各官升廳擊鼓排衙初次執牙仗者鞠躬唱某官升廳

　　公座揖二次執牙仗者鞠躬唱左右分班伺候揖三次執牙仗者鞠躬唱在衙人馬平安揖畢執牙仗皂隸人等分東西例聽候中道者報時訖皂隸內一人立正廳前居中北向鞠躬唱請書案然後各房吏典作揖以次東西立盡卯畢將公座自下而上呈押署事

　　○文武官服色

　　（一文武官服色）

　　凡文武官朝見服梁官赤羅衣白紗中箄俱用青飭領緣赤羅裳青綠赤羅蔽膝大帶用赤白二色絹革帶□□白襪黑履一品至九品俱以冠上梁數帶綬分等第

　　一品

　　二品

　　三品

　　四品

　　五品

　　六品七品

　　八品九品

　　文武官陪祭服

　　文官服色

　　武官服色

　　·一品

　　冠八梁加籠巾貂蟬 【 封公者服之】

　　冠七梁加籠巾貂蟬 【 封侯者服之】

　　巳上革帶與佩俱用玉綬用綠黃赤紫四色絲織成雲鳳四色花錦下結青絲網綬環二用玉笏用象牙

　　·二品

　　冠六梁革帶綬環用犀餘同一品

　　·三品

　　冠五梁革帶用金佩用玉綬用黃綠赤紫四色絲織成雲鶴花錦下結青絲網綬環二用金笏用象牙

　　·四品

　　冠四梁佩用藥玉餘並同

　　·五品

　　冠三梁革帶用銀鍍金佩用藥玉綬用黃綠赤紫四色絲織成盤雕花錦下結青絲網綬環二用銀鍍金笏用象牙

　　·六品七品　御史冠上加獬豸

　　冠二梁革帶用銀佩用藥玉綬用黃綠赤三色絲織成練鵲花錦下結青絲網綬環二用銀笏用槐木

　　·八品九品

　　冠一梁革帶用銅佩用藥玉綬用黃綠二色絲織成雞■〈勑鳥〉花錦下結青絲網綬環二用銅笏用槐木

　　·文武官陪祭服

　　凡文武官一品至九品青羅衣白紗巾單俱用皂領綠赤羅裳皂綠赤羅蔽膝方心曲領其冠帶佩綬等苐並同朝服

　　一凡各處雜職未入流品人員若遇朝賀進表等陪班行禮止用烏紗帽紅圓領衫用角束帶

　　一凡文武官常朝視事以烏紗帽團領衫束帶為公服一品玉帶二品花犀帶三品金鍍花帶四品素金帶五品銀鍍花帶六品七品素銀帶八品九品烏角帶

　　·文官服色

　　一二仙鶴與錦雞　　　三四雲雁孔雀飛

　　五品白鷴惟一樣　　　六七鷺鷥雞■〈勑鳥〉宜

　　八九品官并雜職　　　鵪鶉練雀與黃鸝

　　風憲衙門專執法　　　特加獬豸邁倫夷

　　·武官服色

　　公侯駙馬伯　　　　　麒麟白澤裘

　　一二繡獅子　　　　　三四虎豹優

　　五品熊羆俊　　　　　六七定為彪

　　八九是海馬　　　　　花樣是犀牛

　　●拾遺

　　春秋祭祀宣聖榜文

　　春秋祭祀社稷榜文

　　春秋祭祀風雲雷雨山川城隍榜文

　　三年六年考滿公出祭神祝文

　　三年六年考滿公出復任祭神祝文

　　九年考滿辭神祝文

　　○春秋祭祀宣聖榜文

　　（春秋祭祀宣聖榜文）

　　常謂先聖先賢實萬代帝王之師表上丁上祭乃有司職分之當為欲輸報本之誠須盡致恭之禮某處照得某月某日上丁例該致祭

　　大成至聖文宣王所據陪祭官員及執事人等合行預期聖諭各宜齋沐虔誠恪恭乃事散齋二日各宿別室致齋一日同宿祭所不飲酒不茹葷不吊喪問疾不與兇穢之事不判刑殺文書惟理祭事毌干他政各備新潔衣服依期隨班行禮毌得知而故犯及臨期支吾不便須至榜者

　　○春秋祭祀社稷榜文

　　（春秋祭祀社稷榜文）

　　嘗謂五土五穀乃生民衣食之本二仲二祭實有司告報之時矧冥冥之中自有主者而昭昭之際可不敬乎某處照得某月某日上戊例應致祭

　　社稷之神所據陪祭官員及執事人等合行預先告預各宜齋沐虔誠恪恭乃事自備新潔衣服依期隨班行禮如或故違國有嘗憲須至榜者

　　○春秋祭祀風雲雷雨山川城隍榜文

　　（春秋祭祀風雲雷雨山川城隍榜文）

　　嘗謂祀神以誠敬為先致祭以寅恭為本矧風雲雷雨乃四方六合之尊神而山川城隍實一府州縣萬民之主宰本府州縣擇取是月某日致祭

　　風雲雷雨山川城隍之神 【 下與社稷同】

　　○三年六年考滿公出祭神祝文

　　（三年六年考滿公出祭神祝文）

　　某欽承

　　上命授職茲土忝茲重寄深慚無補今當考績公出暫離任所昭告

　　神明永資相護

　　○三年六年考滿公出復任祭神祝文

　　（三年六年考滿公出復任祭神祝文）

　　某曩因考績公出恭告爾

　　神往返道途俱獲清泰今茲復任祇謁

　　神庭謹具牲醴用伸常祭尚饗

　　○九年考滿辭神祝文

　　（九年考滿辭神祝文）

　　某奉

　　命來官深慙竊祿無補于政無益于民今當九載獻績

　　帝廷行且有特辭于

　　神

　　●附錄

　　新官上任選擇日期法

　　○新官上任選擇日期法

　　附新官上任選擇日期法

　　（見圖）

　　宜水日到任所謂水能剋火也大事自然成小逐月下起初一月大順行月小逆行若類至僊字者大吉任內必遷除高職若數至如遷字者中平若遇罪失亡三字者必定大凶此法不用建平滿收除危定執乃是黃道雖有上官遇罪失亡三字者反為大凶其成□閉破日雖是黑道遇遷字尤妙乃萬通曆□□元正經則出名曰六及大卦不問年月日時亦不問□歲三煞長短空亡十惡大敗九空四廢諸般所犯當忌不□惟不用受死日凡事大吉如遇五音造作嫁娶開闕放□立倉建庫埋葬出兵上官入宅交易皆吉凡四星餘星□為凶星也又忌本命日忌對衝剋我七煞日上下諸般□日正五九月不宜用

　　天休廢日

　　受死日

　　赤口日

　　上朔日

　　·天休廢日

　　正月 【 初四　初九】 　　　二月 【 十三　十八】 　　　三月 【 二十二　二十七】

　　四月 【 初四　初九】 　　　五月 【 十三　十八】 　　　六月 【 二十二　二十七】

　　七月 【 初四　初九】 　　　八月 【 十三　十八】 　　　九月 【 二十二　二十七】

　　十月 【 初四　初九】

　　·受死日

　　正月 【 戌日】 　　　二月 【 辰日】 　　　　　三月 【 亥日】

　　四月 【 巳日】 　　　五月 【 子日】 　　　　　六月 【 午日】

　　七月 【 丑日】 　　　八月 【 未日】 　　　　　九月 【 寅日】

　　十月 【 申日】 　　　十一月 【 卯日】 　　　十二月 【 酉日】

　　·赤口日

　　正月 【 初三　初九　十五　二十一　二十七】 　　　　二月 【 初二　初八　十四　二十　二十六】

　　三月 【 初一　初七　十三　十九　二十五】 　　　　　四月 【 初六　十二　十八　二十四　三十】

　　五月 【 初五　十一　十七　二十三　二十九】 　　　　六月 【 初四　初十　十六　二十二　二十八】

　　七月 【 初三　初九　十五　二十一　二十七】 　　　　八月 【 初二　初八　十四　二十　二十六】

　　九月 【 初一　初七　十三　十九　二十五】 　　　　　十月 【 初六　十二　十八　二十四　三十】

　　十一月 【 初五　十一　十七　二十三　二十九】 　十二月 【 初四　初十　十六　二十二　二十八】

　　·上朔日

　　甲年癸亥日　　乙年己巳日　　丙年乙亥日

　　丁年辛巳日　　戊年丁亥日　　己年癸巳日

　　庚年己亥日　　辛年乙巳日　　壬年辛亥日

　　癸年丁巳日

　　六　下兀坤 【 陽年六十二月　六白　陰年三九月　　印綬】 　乾 【 陽年正七月　陰年四十月】

　　輪　 【 九紫右弼】 離 【 陽年五十一月　一白　陰年二八月　　天祿】 　坎 【 陽年二八月　陰年五十一月】

　　兀　土兀巽 【 陽年四十月　　八白　陰年正七月　　九□】 　艮 【 陽年三九月　陰年六十二月】

　　●起例

　　（起例）

　　本年上起月月上起日大抵只取本年月分起初一卻不論節氣逢閏月亦于本月上起日其餘放此

　　右甲丙戊庚壬五陽年正月起乾乙丁己辛癸五陰年正月起巽並順行一月一位到所用之月月上起初一亦順行如遇閏月仍起本月上起初一日數到所用之日□坎乾位為三白離為九紫日大吉巽為四綠上兀日凶神為二黑下兀日凶 【 右六輪兀用宋沈學士存中本】

　　陽年上下兀日

　　陰年上下兀日

　　月德日

　　天德日

　　天恩上吉日

　　天赦上吉日

　　四下祥日

　　○陽年上下兀日 【 甲戊丙庚壬】

　　正七月上兀 【 初四初十十六二十二二十八】 　下兀 【 初六十二十八二十四三十】

　　二八月　　 【 初三初九十五二十一二十六】 　　　 【 初五十一十七二十三二十九】

　　三九月　　 【 初二初八十四二十二十三】 　　　　 【 初四初十十六二十二二十八】

　　四十月　　 【 初一初七十三十九二十五】 　　　　 【 初三初九十五二十一二十七】

　　五十一月　 【 初六十二十八二十四三十】

　　○陰年上下兀日 【 乙丁巳辛癸】

　　正七月上兀 【 初一初七十三十九二十五】 　　下兀 【 初三初九十五二十一二十七】

　　二八月　　 【 初六十二十八二十四三十】 　　　　 【 初二初八十四二十二十六】

　　三九月　　 【 初五十一十七二十三二十九】 　　　 【 初一初七十三十九二十五】

　　四十月　　 【 初四初十十六二十二二十八】 　　　 【 初六十二十八二十四三十】

　　五十一月　 【 初三初九十五二十一二十五】 　　　 【 初五十一十七二十三二十九】

　　六十二月　 【 初二初八十四二十二十六】 　　　　 【 初四初□十六二十二二十八】

　　通書總論襲爵受封到任之日含上曆吉日并用年分命又論四季旺相及天恩諸吉日可也忌天休廢赤□四不祥上下兀日凶

　　○月德日

　　寅午戌月丙　亥卯未月甲　申子辰月壬

　　巳酉丑月庚

　　○天德日

　　正丁二申宮　三壬四辛同　五亥六甲上

　　七癸八寅逢　九丙十居乙　子己丑庚中

　　○天恩上吉日

　　甲子乙丑丙寅丁卯戊辰己卯庚辰辛巳壬午癸未己酉庚戌辛亥壬子癸丑

　　○天赦上吉日

　　春戊寅　　夏甲午　　秋戊申　　冬甲子

　　○四下祥日

　　上官初四為不祥　　　　初七十六亦為殃

　　十九更兼二十八　　　　愚人不信定為殃

　　必定任內人馬死　　　　滿任終須有一傷

　　天上凶星不是遊　　　　正七在門二八收

　　三九危遷四十執　　　　五十一月向平流

　　六十二月除中覓　　　　拜職求官百事休

　　十惡大敗少人知　　　　甲巳季春戊戌推

　　十月丙申七癸亥　　　　仲冬丁酉莫猜疑

　　乙庚四月壬申日　　　　九月丁亥莫亂期

　　戊癸六月逢己丑　　　　丙辛三月辛巳虧

　　壬辰九月甲辰十　　　　□□丁壬暮歲斯　卷終

　　新官到任儀註